鄺芷人心靈哲學工作室(德國哲學博士，哲學教授)

心靈哲學協談(諮商)的方法：現象學還原

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       鄺芷人‧（2015/12/28）

§1.0如何接近來賓的內心世界？

（1）如何接近來賓的內心世界？利用現象學原理，採用「懸置」（epochè）與「現象學還原」。這種方法目的在於了解來賓的內心世界。現象學注重「揭露」事物真相，但是，一般人往往是藉由已有的觀念來看待事物，或從自身的立場判斷事物。這種情形在現象學中稱之為「自然態度」。人們總是用其「自然態度」來解釋事物，但是，這種態度容易造成偏見，並且讓真相處於「遮蔽」的狀態。這是哲學家在進行對來賓協談時必須避免的。

（2）所謂「懸置」，是指對事物的觀察在初始之時不預設立場，目的在於排除偏見。在進行哲學協談時，無論來賓的行為如何異常，哲學家都不要立刻用心理診斷的方式來處理。例如，不可替來賓貼上單親家庭的孩子、精神異常、憂鬱症患者等標籤。哲學協談必須盡全力掌握來賓的意識世界，重視從來賓的身上開啟新的視野，而不是先拿理念框架套用在表面所觀察到的事物上，然後再進行嚴格而無偏見的判斷。

（3）從「存而不論」而把表面觀察「懸置」起來，這就是所謂「中止判斷」。哲學家在協談時，必須對來賓的心靈意識進行忠實地描述，並從描述中逐漸掌握事件的本質。「現象學還原」包含著一種中止判斷，因為「現象學還原」是從「中止判斷」，即不可從任何已有的立場中得出的結論。對於事實的個別體驗，哲學家要採取這種態度，同時不首先去談論它的本質結構。

（4）海德格(M.Heidegger)強調：「向著物無為」和「對於神秘的虛懷敞開」，這在哲學協談時是重要的。所謂「無為」，簡單說來就是排除偏見，不預設立場，「讓事件自己開顯」。所謂「讓事件自己開顯」，就是讓事物如其所是地存在著、讓事物「安於自身」，而不要總是把事物「對象化」。因此，所謂「讓事件自己開顯」，這其實是指一種接納態度，如此才有可能接近來賓的內在意向或隱密著的心靈世界。

§2.0本質還原

§2.1本質直覺與本質還原：
（1）「懸置」之後，接著是透過對事物的「直覺描述」，尋找其本質性的意義。人類具有一種理解本質的抽象能力，並藉此而能夠握實事的本質。這是說，把握事物本質的能力是基於「直覺」。胡塞爾將這種把握事物本質的能力，稱之為「本質直覺」(ideation or eidetic intuition)。「本質直覺」又稱為「純粹的直覺」。事物是通過人的意識才能被理解，而事物的「本質」是指意識中那些變動不居的東西。現象在體驗中出現，但人心的體驗卻是一種不斷的流變，因此，哲學協談時必須透過現象而掌握其本質意義。

（2）因此，在哲學協談時，哲學家要盡力略去「意識流」中那些變動不居的個別因素，而把握在意識中不變的事物。因此，通常科學概念的演繹或歸納方法，都不屬於現象學。在現象學的要求下，事物的本質只能通過直覺來把握。同一事物的不變性就是事物的「本質」(eidos,essence)。

（3）本質直覺是一種具有自明的直接能力。例如所謂「紅」，吾人在純粹直覺中分辨「一般的紅」和「特殊的紅」的內涵意義，即從「這個紅」或「那個紅」而直覺出同一的「一般之物」。換言之，藉著一種抽象化的作用，透過覺知不同的個別「紅」的事物，去除不相關的因素，進而把握一般意義的「紅」。這就是「紅」的本質。「本質直覺」是從不同的個別事物中，把握一般或普遍本質的抽象作用(ideating abstraction)。所以，「本質直覺」是一種觀念化作用或觀念化的抽象作用。

§2.2超驗的還原與超驗的主體：
（1）「本質直覺」的基礎是意識主體，胡塞爾稱之為「超驗主體」 (transcendental subject)，也就是以「超驗主體」作為「本質直覺」的主體。這樣訴諸「超驗主體」的工作，稱為「超驗的還原」(transcendental reduction)，也就是還原到超驗的主體性(transcendental subjectivity)。把「本質直覺」訴諸「超驗的主體性」，就是還原到「超驗的主體性」 (transcendental subjectivity)。

（2）「超驗的還原」是觀點的轉變 (transform)，即由一個經驗的主體(empirical subject)的觀點轉化到一個超驗的主體(transcendental subject)的觀點。在超驗的還原中，我們回歸到本質之根源，即超驗的自我。超驗的主體建構「所思的內容」(content，noema)，而這些內容就是所謂「本質」(eidos or essence)。它是藉著理性的思想活動(能思，noesis)而構造的。

§2.3互為主體性（Inter-sujectivity）

所謂「互為主體性原則」是一種作為人際間對情境的交流與互動。它是一種共通感，在彼此之間互動。如果吾人共享此一共通感，則就能共享情境的意義。哲學協談的目標，就是本著「互為主體性原則」，釋放生活世界的意義，從而調整來訪客人的生活態度。以下是其要義： 

（1）互為主體性強調認知共享，且彼此塑造理念共同體：「互為主體性原則」在哲學協談學中具重要意義，因而可應用在哲學家與來賓之間互動關係的理論中。 

（2）強調人不是物：人是目的而不是工具。物只有工具意義，人則不可視之為工具，因為作為「目的」的人，本身具有內在價值(intrinsic value)。人是自發的主體，因而不宜視之為客體。「互為主體性原則」是作為一種人際間互相共同承認與對情境的交流，並從世界觀分析入手，進而解釋生活世界的意義。

（3）依據「互為主體性原則」理論，在哲學協談中，哲學家宜把心靈哲學協談稱為「來賓協談」。在協談的名稱中用上「來賓」一詞是很重要的，來賓不是「個案」，更不是「病患」。如果吾人把「來賓」視為「病患」，又把諮商視為「個案」，這其實只是一種泠漠的自然態度。若把協談過程的共同參與者稱為「病患」，那麼，來賓就會像病人一樣被動而耐心地等待治療，而不是主動地採取行動。哲學協談師也不是「診斷醫生」，而是「促進者」。

（4）哲學協談師必須與來訪客人建立了一種完全開放的關係，不要求來訪客人做些什麼，但對每位來賓表現出一種無條件的、正面的尊重和認可。這樣做的目的是為了幫助來賓把自己的內心世界都顯露出來。這樣就能讓在協談過程中，來賓表達個人的心境和疑難。哲學家要為來訪客人創造出一個自由寬鬆的環境，讓他們說出他們的內心世界，及表露他們想表露的任何感覺。這樣把所有東西顯露出來以後，他們就可以重新整理自己的心境，成了一個深層自覺的人。

§2.4哲學基礎

（1）現象學方法只是生命哲學協談的一些基本原則。生命哲學協談的更重要原理是立足在生命哲學(life philosophy)上。

(a)其一是個體面對自由問題：這是每個人自立自持的基本條件。對於這方面的原理，已見於康德、德國理念論、尼采及存在主義哲學，及本人的《生命與生命哲學：生命之河》與《善與善行：理論倫理學前篇》二書。

(b)其二是創造：這是指個體對生活意義的建構。這方面可參考柏格森的創造演化論及黑格爾與費希特的理言論，及本人的《生命與生命哲學：生命之河》一書。

(c)其三是承擔：這方面可參考康德的道德哲學、沙特的人文主義及儒家倫理及本人的《生命與生命哲學：生命之河》與《善與善行：理論倫理學前篇》二書。

（2）在協談過程中，若發現來賓未能完全開放胸懷，則在需要時採用催眠術。並在深度催眠中，了解來賓的潛意識，並對之進行內心世界的深層交流。弗洛伊德曾採用過催眠術，其後覺得很多人無法進入催眠狀態而放棄。但是，這只是使用催眠術的技術問題而已。此外，命理分析也有助於了解來賓的生活世界，這是本工作室有別於精神科及心理諮商之處。

§2.5生命觀

弗洛伊德以潛意識的伊特（Id，本我）作為其精神分析的基本原則，榮格以「集體無意識」為其心理分析的基礎，阿特勒強調自卑與超越，完形派立足於「整體」，主張全人的統整 (unity of the person)等觀念等。本人的心靈哲學則提出以下的生命原則，以表述和分析心靈的特質： 

（1）生命體＝身、心、氣、靈協同統一體。

（2）心靈有限原則。

（3）人心的非線性原則。

（4）心靈流暢原則。

（5）生活世界的現實性原則。

（6）作為生命有機體的快樂原則。

（7）自我中心原則。

（8）力比多原則。

（9）恐懼無常原則。

（10）追求意義原則。

至於協談對治原則：立足點也多元化。例如:

（1）懸置原則。

（2）本質還原。

（3）世界觀重建原則。

（4）價值追求原則。

（5）價值認知原則（存在承担、抉擇、實踐）。

（6）人際交往原則。

（7）輔助方法：

     (a)深度催眠。

     (b)命理分析。

見：鄺芷人撰《生命之河：生命與生命哲學》（台北文津出版社）。

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