我對賽斯資料的質疑(1) :耶穌與賽斯

                鄺芷人·2018/01/06

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依賽斯書所言,賽斯已結束轉世,並藉羅伯茲(Roberts)夫妻著書,傳達新時代訊息。我在好奇心驅使下,先讀完《靈魂永生》一書。以下是一些讀後感:

(1).關於耶穌:

(1-1)賽斯說耶穌沒被釘上十字架,他不想以那種方式死去。但是,其他人為了滿足猶太先知之前的預言,欲將耶穌造成一位殉教者,認為必須把他釘死在十字架上。於是找人替代,被選中者是被下了迷藥,且其他人還告訴他,說他就是基督,此人也就信以為真。這是說,被釘在十字架的不是耶穌。至於福音書中說在耶穌被判刑時:「彼得三次不認主」。賽斯認為,那是因為彼得認出那人的確不是耶穌。福音書中講到猶大出賣耶穌一事,賽斯認為也是假的。與此相反,猶大因害怕耶穌被捕,遂把那個自命為彌賽亞的人交給當局(頁525 ),因而救了耶穌。賽斯又說耶穌有神通,能用念力使靈魂離開身體(頁526 )。至於基督教強調耶穌會再來: 福音書稱耶穌再來是要主持末日審判,賽斯書《靈魂永生》則說當耶穌再來時,不是要審判善人惡人,而是重新整頓基督教,因為那時基督教是一團糟(頁467)。

(1-2)以上所言,完全顛覆了基督教的傳統信仰。在《靈界的訊息》一書中,賽斯否認一位歷史上的基督存在(頁144)。問題是:賽斯此言的可信度如何? 我們雖然無法確認,不過,從原則上說,依《福音書》之言,耶穌之死是由於保守派猶太人向羅馬當局申訴,說耶穌破壞猶太教傳統,又說耶穌自稱為王。在審判官比拉多三次表示查不出耶穌判死罪的理由(路23),毅然決然拒絕猶太人的要求。因此彼拉多本來就準備將耶穌鞭打後釋放。可是猶太教祭司長和長老挑唆群眾,要求釋放重刑犯巴拉巴,而要除滅耶穌。當時圍觀的猶太人齊聲喊著說:「你若釋放這個人(耶穌),就不是凱撒的朋友,凡自命為王的就是反對該撒了。」(約19:12)。由於耶穌到處宣揚其理念已約三年之久,也到過猶太教聖殿教訓人。在這種情形下,其中必有一些猶太人認識耶穌。《馬太27》:「從那裡經過的人,譏誚他,搖著頭說:『你這拆毀聖殿,三日又建造起來的,可以救自己罷。你如果是神的 兒子,就從十字架上下來罷』。祭司長和文士並長老,也是這樣戲弄他,說:『他救了別人,不能救自己。他是以色列的 王,現在可以從十字架上下來,我們就信他』」 《約翰福音》19章:「有許多猶,因 ,離城不遠,並字寫的」 由此可見賽斯所謂代替人之說實在可疑,此其一。其次,賽斯的耶穌之死,只是依福音書的經文而另作解釋而已但是經文所言,偶也有矛盾之處。例如有關猶大之死,《約翰福音》與《馬太福音》雙《使徒行傳》的記載不一致。

(2)輪迥轉世與教會

(2-1)賽斯自稱有一世曾活在亞特蘭提斯。書中講到他曾在耶穌時代生活在羅馬城的一位商人,名叫米蘭尼鄂斯(頁498 )。他的另一世活在三世紀時,並且當過基督教一個不重要的教宗。他當時有兩個私生子,還有一個情婦,三個女兒(頁500 ),最後死於胃疾。作為教宗,他沒有很多衛士,卻偷得許多價值連城的書畫及珠寶,用作遠征(頁501 )。他少年相信上帝,但在當教宗時就疑惑,因為上帝「選他當教宗」 (頁502 )。在六世紀那一世,他是個乞丏等等。

(2-2) 賽斯自稱在三世紀當過教宗,這是可能的嗎? 公元三世紀是指201年1月1日至300年12月31日。 首先,早期基督教史可分為:a.使徒時期(30-100A.D. 從耶穌離世到使徒約翰去世),b.苦難時期 (時間:100/313A.D,從使徒約翰離世到君士坦丁頒發赦令),c. 國教時期 312-590A.D (從君士坦丁頒布赦令到大貴格利即位),d. 教皇時期(590-1517 A.D.從大貴格利上位到馬丁路德的更正運動﹔又稱中古時期)。由此可見,公元三世紀是基督教的苦難時期。在柯模丟(Commodius)死后將近百年,即192-284A.D.之內的皇帝都是由軍隊選立的。這一時期內約有25個皇帝,國內的動亂。再加上外來野蠻民族的入侵,使得羅馬帝國走向衰微。公元三世紀初,基督徒享受了一段信仰自由的時光。公元250年,德修(Decius,249-251A.D.)下令有系統地消滅基督教,導致大量基督徒遇害。在這期間,羅馬、耶路撒冷及安提阿的主教均遭殺害。205年,裴百秋(Perpetua)死於劍下,250年,菲便(Fabian)被梟首示眾。251年,猶廉(Jutian)裝在滿了毒蛇蠍子的皮袋裏被投入深海。瓦勒良(Valerian,253-260A.D.)在位時,繼續奉行德修的政策,實施嚴厲的迫害基督教的政策。在他之后的四十多年,即260-303A.D.年,基督徒多享安寧。丟克理田(Diocletian, 284- 305A.D.)在位,恢復異教崇拜。公元295年,亞歷山大的基督徒的聖經和一切屬靈的書籍都被搜查焚燒,再接著基督徒開始在軍隊中受逼迫。 公元303年,這是大而普遍的逼迫的真正開始,直到君士坦丁在公元312年頒「米蘭諭令」。可見公元三世紀,仍是基督教的苦難期。此時基督徒遭受逼害,仍常有所聞。

 

 (2-3)再則教皇制度開始於公元590年,貴格利(Gregory  the  Greek)才成為第一位教皇。也就是說,賽斯自稱在三世紀當過教宗(教皇),極可能與歷史事實不符,儘管在上世紀上半葉,基督教享有比前更多自由。針對這問題,靈媒羅伯茲懷疑賽斯把四世紀誤作三世,又引述《大英百科》列出在298-401年之間,有十一位教宗及兩位僭稱的教宗(頁503)。這可能性是存在的,因為賽斯提到325年及375年那一世(頁518)。更何況,關於教宗,賽斯宣稱最初在位的那個人可能被暗殺。下毒是常用的手段,那些覺察實情的人也不敢明言(頁518)。又說當時也有被稱作「小教宗」,他們是被人巴結的。至於出來競選教宗的人,擁護他們的人會得到很大報酬(頁503)。對於此事,現在難於求証。但是,在此時期,基督教會基本上仍受歧視與逼害,在這情況下,賽斯稱此時教會的上層領袖,己變得庸俗化,並走向腐敗,實在令人難以置信。

創作者介紹

鄺芷人心靈哲學工作室(德國哲學博士,哲學教授)

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