鄺芷人心靈哲學工作室(德國哲學博士，哲學教授)

讀賽斯書及我對賽斯資料的質疑

鄺芷人，2018/1/27

 §1.0賽斯（Seth）是誰?

(1)據說賽斯（Seth）是一位高靈體，這是可能的，中文一般視之為神明或仙佛，我稱之為高靈體。據說賽斯是一位高靈體，美國人羅伯玆(Jean Roberts )自稱從1963年12月2日開始，接收到來自一位男性人格賽斯（Seth）的訊息。賽斯借用她的身體，然後藉由她的身體說話。羅伯茲稱賽斯已完成了塵世的或輪迴，並在毗鄰的存在層次（或宇宙）對我們傳達訊息。衪「不再聚焦於物質的能量」，且獨立於羅伯茲的潛意識之外。賽斯訊息的中心思想是「每個人都能創造自己的實相」。羅伯茲自稱接收賽斯訊息有二十一年之久，又說賽斯形容自己是一位「教師」。這些話是可以接受的，這可能是一位高靈體向羅伯茲傳達訊息的表現。 

(2)其次是有關作者羅伯茲(J.Roberts)如何與賽斯拉上關係? 在《靈界的訊息》一書中，作者宣稱在一次類似碟仙的試驗中，出現一位名為韋德的外靈向她夫妻提供信息。韋德自稱前世生於1885，死於1942年。其後羅伯茲夫妻又在1963年十二月八日做碟仙試驗，這次很快就與韋德接觸上，韋德這次要求以賽斯(Seth) 稱呼衪，理由是這名字最近似祂的「全我」，而韋德只是賽斯的片段人格。這是指一個人從過去到未來各種不同人格的總體形象，而人的任何一生都只是全我的片段(頁41)。不久，羅伯茲不用類似碟仙方法，因為賽斯直接借用羅伯茲的嘴巴口述。 至於賽斯何故要跟羅伯茲夫妻傳達信息? 賽斯的回答是：在衪那層次的人，都要在某個時機傳達信息。其次是：這種導師與世人之間必須有心靈結合，且這些人在靈性上必須進步到某程度(頁60)。「全我」與傳達信息之說在原則上可以接受，因為世俗人的生命是在輪迴中。輪迴目的一方面在於演化，另一方面是修德業、智慧及能量，其業果都儲存在靈魂記憶庫中。至於靈界向誰傳達信息? 當然視業緣而定。羅伯茲是否為靈媒? 且她本人也曾懷疑這些所謂信息是否出於自己的潛意識? 也曾為此事向多位心理學教授請益。

(3) 如何確定賽斯的靈格? 其靈格有多高?祂是否只是遊魂鬼魅或幽靈? 抑或是一般中文所謂神靈?其所傳達的信息是否正確? 對於這些問題，吾人唯一能做的是：檢查或評估賽斯所傳達的信息的邏輯結構與其合理化程度。

§2.0 關於物質實相的本質：

§2.1賽斯書的觀點：

(1)賽斯認為人類所謂的空間根本不存在，對空間的錯覺只是由人的心理所採納的模式所引起。祂宣稱在其環境中，並沒有空間，也不被實質的界限所阻隔。祂進一步認為宇宙是一個幻相(頁52)，我們所感知的世界只是內在實相的反映(頁60)。祂強調整個物質環境是出自人們自己的內心，這個觀點可能是祂企圖說明人生是自己所撰寫的劇本。

(2) 《靈界的訊息》第五章的題目是「思想如何形成物質」，強調思想與情感達至相當強度時，便能轉變為物質。質點是由純粹能量組成，也是能量濃縮而集中的能量點，而人類的情感或感覺推動這些「點」。衪又說這些物質點有如隱形的發電場，當它與某種強度的情感、思維或感性的感覺接觸時便會被發動。思想、情感或心象都以電磁能量方式存在，任何意識的主觀經驗可以電磁能量單位由各種意識散發出來，並成為物質的構成物。在某種條件下，這些電磁能量單位構成了物質(頁93-4)。

(3) 在《靈界的訊息》第十章，也闡述了物質實相的問題。其重點是物質實相是由吾人的心象投射出來的，因而世界全是吾人共同創造的(頁149)。不過，賽斯強調吾人不是宇宙的創造者，而是吾人所認知的物質世界的創造者(頁150)。這兩句話明顯存在著矛盾。衪以杯子為例，每個人所看到的杯子都不一樣，因為每個人都在創造自己的杯子(頁152)。如此類推，每個人都創造了不同的世界，因此，世界只是內在活動的成果(頁161)。

(4) 另一個問題是：先有意識抑或先有物質的問題? 唯心主義主張先有意識，唯物主義認為先有物質，從而演化出意識。賽斯的觀點是屬於前者。祂認為物質粒子(分子、原子或更小的粒子)本身具有意識，並形成細胞的意識，再由此形成身體。最低級的粒子卻仍保有其個別性，而其能力經由合作而增加百萬倍(頁150 )。

§2.2評論：關於實相與幻相：

 (1)實相(reality) 與幻相：

    賽斯所稱的「物質世界的實相」，可簡約作「世界實相」。對於這個問題，哲學上的知識論及形上學已有深入的分析。形上學探討實在性(實相，reality )，而知識論則從認知活動來探討實相，從而出現各種理論與學派。例如所謂唯心論(理念論)、唯物與與實在論(realism)等。理念論中又分為主觀理念論(subjective idealism) 及客觀理念論(objective idealism)，而賽斯所言，大體上沒有超出此範圍。賽斯一方而說物質實相是由吾人意識所造，另一方面又稱物質實相是幻相。但是，實相(reality) 與幻相(illusion) 這兩概念是對立的，因此，既主張實相，又主張幻相，這是自相矛盾的。假如略去「實相」二字，並直接把物質世界視為幻相，這就是印度吠檀多哲學的基本主張。這裡必須考慮「幻相」二字的語意問題，無論在古印度或古希臘哲學，「幻相」語味非永恆或變動不居之意，而佛教則稱之為「空」或空相。古希臘哲學家柏拉圖，為了拯救當時被人們視世界為變動不居、支離破碎的觀點，遂提出把世界分為本體與現象兩層次的理論。現象界是變動不居，但本體界則是恆常不變。例如，自然界背後是物理法則，它們支撐著現象界。這些自然法則，原則上是由科學家所發現，而非由科學家所創造。因此，倘若存在界是虛幻，則根本不存在自然法則。

(2) 關於物質環境是出自人們自己的內心：

  這個概念其語意非常含混，乍看起來似乎是說物質世界是人心所造。賽斯對此的觀點其實也互相矛盾，因為祂一方面說「感知的世界只是內在實相的反映」，或說「整個物質環境是出自人們自己的內心」。既然是由內心所造，則外境便可視之為「假」。吾人必須把「意識中的世界」與「意識外的世界」分開，前者為意識所造。後者則為客觀存在，不受意識影響，並且是「意識中的世界」的外在根據。現在有些人，企圖用量子論來說明「意識創造物質實相」。我認為，這種觀點仍需在概念上作釐清，特別是實相(reality)這個概念。佛教唯識宗就把外境視之為「幻有」。但是，在另一方面，賽斯又強調「不是說物質實相是假的」。賽斯所謂「整個物質環境是出自人們自己的內心」，又說吾人是「所認知的物質世界的創造者」。這觀點有些類似柏克萊(Berkeley)所謂「存在即被知覺」。但是。這個觀點的困難在於人們如何對世界進行認知? 進而達至共同知識? 對此，柏克萊提出「無限的神心」來解決這個問題，認為「無限的神心」支撐著世界的客觀性與實在性。其後，德國哲學家康德(Kant)提出先驗的時空及客觀的思維形式來處理知識的客觀性，而賽斯對此卻付諸闕如。

(3) 物質粒子與能量點：

    賽斯認為物質粒子(分子、原子或更小的粒子)本身具有意識，進而形成細胞的意識，再由此形成身體。甚至，最低級的粒子仍保有其個別性，而其能力經由合作而增加百萬倍。這個觀點類似於德國哲學家萊布尼茨的單子論(monadology)，因為單子是本身有知覺，也是能量點。問題是：既然各粒子仍保有其個別性，則單子與單子之間之間如何互相協調? 萊布尼茨以上帝對單子作了「預定協調」來回應這問題。至被至賽斯，既然認為粒子保有其個別性，那麼，祂必須說明具有個別性的粒子，其物質點的意識又如何能彼此協調一致，從而使整個機體(例如人體)能協調運作? 但祂賽斯對此也沒提出說明。

(4) 心象的發電場：

    賽斯稱心象有如隱形的發電場，思想、情感或心象都以電磁能量方式存在，而質點也是由能量濃縮而集中的能量點，且人類的情感或感覺能推動這些「點」。當它與某種強度的情感、思維或感性的感覺接觸時便會被發動。任何意識的主觀經驗可以電磁能量單位由各種意識散發出來，並成為物質的構成物。這個理論的困難在於：由於每個人的心象性質不同且隨時改變，因此，倘若存在界出於人的心象，則世界必然是雜亂而無序，星空隨時崩潰，交通也必然大亂。心念產生意識波，而唯有當意識波協調時才能產生共振時，並散發大能量。善念可能是唯一能產生共振的意識波。意念移物是罕見的，非人人所能。在生活上，至於藉冥想而實現願望，成功機率極低。曾經發燒一時的《秘密》（The Secret），提出「吸引力法則」（Law of Attraction），但其效果也不宜誇大。

§3.0賽斯說耶穌

§3.1賽斯書如此說：

    賽斯說耶穌沒被釘上十字架，他不想以那種方式死去。但是，其他人為了滿足猶太先知之前的預言，欲將耶穌造成一位殉教者，認為必須把他釘死在十字架上。於是找人替代，被選中者是被下了迷藥，且其他人還告訴他，說他就是基督，此人也就信以為真。這是說，被釘在十字架的不是耶穌。至於福音書中說在耶穌被判刑時：「彼得三次不認主」。賽斯認為，那是因為彼得認出那人的確不是耶穌。福音書中講到猶大出賣耶穌一事，賽斯認為也是假的。與此相反，猶大因害怕耶穌被捕，遂把那個自命為彌賽亞的人交給當局(頁525 )，因而救了耶穌。賽斯又說耶穌有神通，能用念力使靈魂離開身體(頁526 )。至於基督教強調耶穌會再來: 福音書稱耶穌再來是要主持末日審判，賽斯書《靈魂永生》則說當耶穌再來時，不是要審判善人惡人，而是重新整頓基督教，因為那時基督教是一團糟(頁467)。

§3.2評論〈賽斯說耶穌〉：

(1)賽斯對耶穌的說法，完全顛覆了基督教的傳統信仰。在《靈界的訊息》一書中，賽斯否認一位歷史上的基督存在(頁144)。問題是：賽斯此言的可信度如何? 我們雖然無法確認，不過，從原則上說，依《福音書》之言，耶穌之死是由於保守派猶太人向羅馬當局申訴，說耶穌破壞猶太教傳統，又說耶穌自稱為王。在審判官比拉多三次表示查不出耶穌判死罪的理由（路23），毅然決然拒絕猶太人的要求。因此，彼拉多本來就準備將耶穌鞭打後釋放。可是猶太教祭司長和長老挑唆群眾，要求釋放重刑犯巴拉巴，而要除滅耶穌。當時圍觀的猶太人齊聲喊著說：「你若釋放這個人（耶穌），就不是凱撒的朋友，凡自命為王的就是反對該撒了。」（約19:12）。由於耶穌到處宣揚其理念已約三年之久，也到過猶太教聖殿教訓人。在這種情形下，其中必有一些猶太人認識耶穌。《馬太27》：｢從那裡經過的人，譏誚他，搖著頭說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷。你如果是神的 兒子，就從十字架上下來罷』。祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他，說：『他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他』｣ 。又《約翰福音》19章：「有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方 ，離城不遠，並且是用希伯來、羅馬、希利尼、三樣文字寫的｣ 。由此可見，賽斯所謂代替人之說實在可疑，此其一。其次，賽斯的耶穌之死，只是依福音書的經文而另作解釋而已。但是，經文所言，偶也有矛盾之處。例如，有關猶大之死，《約翰福音》與《馬太福音》及《使徒行傳》的記載不一致。

(2)輪迥轉世與教會：

(a)賽斯自稱有一世曾活在亞特蘭提斯。書中講到他曾在耶穌時代生活在羅馬城的一位商人，名叫米蘭尼鄂斯(頁498 )。他的另一世活在三世紀時，並且當過基督教一個不重要的教宗。他當時有兩個私生子，還有一個情婦，三個女兒(頁500 )，最後死於胃疾。作為教宗，他沒有很多衛士，卻偷得許多價值連城的書畫及珠寶，用作遠征(頁501 )。他少年相信上帝，但在當教宗時就疑惑，因為上帝「選他當教宗｣ (頁502 )。在六世紀那一世，他是個乞丏等等。

(b) 賽斯自稱在三世紀當過教宗，這是可能的嗎? 公元三世紀是指201年1月1日至300年12月31日。 首先,早期基督教史可分為：

a.使徒時期(30-100A.D. 從耶穌離世到使徒約翰去世）。

b.苦難時期 （時間：100/313A.D，從使徒約翰離世到君士坦丁頒發赦令）。

c. 國教時期 312-590A.D (從君士坦丁頒布赦令到大貴格利即位) 。

d. 教皇時期（590-1517 A.D.從大貴格利上位到馬丁路德的更正運動﹔又稱中古時期）。

由此可見，公元三世紀是基督教的苦難時期。在柯模丟(Commodius)死后將近百年，即192-284A.D.之內的皇帝都是由軍隊選立的。這一時期內約有25個皇帝，國內的動亂。再加上外來野蠻民族的入侵，使得羅馬帝國走向衰微。公元三世紀初，基督徒享受了一段信仰自由的時光。公元250年，德修(Decius,249-251A.D.)下令有系統地消滅基督教，導致大量基督徒遇害。在這期間，羅馬、耶路撒冷及安提阿的主教均遭殺害。205年，裴百秋（Perpetua）死於劍下，250年，菲便（Fabian)被梟首示眾。251年，猶廉（Jutian)裝在滿了毒蛇蠍子的皮袋裏被投入深海。瓦勒良（Valerian，253-260A.D.）在位時，繼續奉行德修的政策，實施嚴厲的迫害基督教的政策。在他之后的四十多年，即260-303A.D.年，基督徒多享安寧。丟克理田（Diocletian, 284- 305A.D.）在位，恢復異教崇拜。公元295年，亞歷山大的基督徒的聖經和一切屬靈的書籍都被搜查焚燒，再接著基督徒開始在軍隊中受逼迫。 公元303年，這是大而普遍的逼迫的真正開始，直到君士坦丁在公元312年頒｢米蘭諭令｣。可見公元三世紀，仍是基督教的苦難期。此時基督徒遭受逼害，仍常有所聞。

 (c)再則教皇制度開始於公元590年，貴格利（Gregory  the  Greek）才成為第一位教皇。也就是說，賽斯自稱在三世紀當過教宗(教皇)，極可能與歷史事實不符，儘管在上世紀上半葉，基督教享有比前更多自由。針對這問題，靈媒羅伯茲懷疑賽斯把四世紀誤作三世，又引述《大英百科》列出在298-401年之間，有十一位教宗及兩位僭稱的教宗(頁503)。這可能性是存在的，因為賽斯提到325年及375年那一世(頁518)。更何況，關於教宗，賽斯宣稱最初在位的那個人可能被暗殺。下毒是常用的手段，那些覺察實情的人也不敢明言(頁518)。又說當時也有被稱作「小教宗」，他們是被人巴結的。至於出來競選教宗的人，擁護他們的人會得到很大報酬(頁503)。對於此事，現在難於求証。但是，在此時期，基督教會基本上仍受歧視與逼害，在這情況下，賽斯稱此時教會的上層領袖，己變得庸俗化，並走向腐敗，實在令人難以置信。

§4.0賽斯說死亡：

§4.1賽斯書說死亡與轉世：

死亡與轉世是賽斯書《靈魂永生》的核心問題。以下先整理出其要義，然後再表達讀後感想，以提供對相關問題有興趣者參考。《靈魂永生》第9章到第11章，都是談論關死亡後的情形。以下是其中的要旨：

(1)死亡的意義：

在一般意義上說，死亡是指一個人從此失去意識，肉身逐漸分解敗壞而無法再恢復。賽斯把死亡視為「完全不聚於物質實相內」(頁163)。接著，他用了很多篇幅，企圖說明沒有一個精確的死亡時間點(頁170)，理由是人們在不知不覺中，肉身時刻在崩潰與被取代之中。他把這現象稱為人是活在許多「小死亡」中 (頁163)。故十年前的身體，現在已經死亡。另一方面，賽斯常以睡眠及夢為例，認為人的意識常不住在體內。在意義下，賽斯認為吾人不宜認同肉體為自我 (頁165)，其目的可能要為靈魂不滅做引言。

(2)所謂「死亡經驗」：

賽斯稱，當意識離開身體時，當事人也許看到屍體本身，或看到葬禮的貴賓等，並對此感到好驚異。賽斯的要旨是要說明一個人應如何看待實相(reality)的本質。 並認為這種態度將強烈影響他的死亡經驗，而這些所謂死亡經驗都只是幻覺。死亡經驗及其處境因人而異，這一切皆與個人的背景、知識及習慣有關(頁171)。例如，相信地獄之火的信念會出現地府的幻覺，同樣，相信天堂的信念便產生天堂的幻境(頁166，172)。渡過冥河也的一樣，往生者在意識中，栩栩如生地看見那條河(頁172)。總之，這些幻相是基於往生者意識中的期待和概念，形成死後的經驗。至於往生者死後的形相，也可隨意識而出現。例如，當他想像自己是小孩時，他便可具那孩子的形相。但大多數人在死後選擇自己較成熟，或肉體能力到達頂峰時的形相(頁182)。死後的環境不佔空間，也沒有特定地點。所以，若問這些在哪發生是沒意義的，因為時間及空間都只是幻覺 (頁184)。

(3)死後的環境：

(a)賽斯說死後的環境並不陰沉，而是比現在所知的實相快樂得多。但是，死亡不是永恆休息之所。不過，倘若往生者有此希望，也可以休息一段時間。賽斯在此提到，死者的親友可能立即來迎接，但是有些可能不會，這也是因人而異(頁169)。賽斯認為，死者此時會審視自己剛離開人間那一世的實質，了解這些經驗是自己思維與情感的結果。經過審查之後，才領悟離世前，一生的意義與其重要性。然後，他就開始計劃為下一世的肉體生活(頁170)，並且有指導靈在指導。

(b)指導靈：

賽斯宣稱當往生者面對由其意識所投射出來的幻相時，有指導靈幫助他離開幻覺(天堂、地獄、冥河等)。例如，當出現冥河時，導靈幫會在河邊協助他渡河。基督徒相信天堂地獄，導靈幫便扮演死者所鐘愛的基督教聖者，以便幫助他們脫離幻相。賽斯稱他也曾扮演過這樣的角色，也扮演過摩西 (案：猶太教的建立者，曾在今公元前1200年帶領古代以色列人離開埃及)。他說，曾經有一位在十字軍東征時待在君士坦丁堡的阿拉伯人被捕，基督徒在處死他之前，把燒炭塞進他嘴裡。他向阿拉求助，也向摩西求助。當他的意識離開他身體時，摩西就在那裡。如果此時有人呼喚耶和華(案：猶太教的上帝)，會於事無補，因為阿拉伯人沒聽過耶和華這名字，而只聽過摩西(頁174)。

(3)死後的選擇：

賽斯認為死後有三種可選擇：

(a)第一種選擇再投胎，並以其前生作為新經驗的素材。此人會依其選擇而作些修改，又或者選擇另一個「可能的系統」賽斯宣稱這種方式與轉世投胎十分不同，但卻又沒進一步說明。這可能指那些要再經歷一次與前世類似的肉體生活。若果如此，則何故不是一種轉世?

(b)第二種選擇是把過去、現在及未來圍在一個似乎合邏輯結構的生活組織，他把這種情形稱為選擇轉世。他說轉世牽涉的事情比「再經歷一次肉體生活複雜得多」。一旦選擇轉世，就必須要等到輪迴結束，並在那些系統中盡情發展，才能作這種選擇。當結束轉世後，還可選擇再當指導靈(頁208 )。轉世過程有許多型式，例如，有些人選擇對專門問題作出努力，但是，其結果會導致在人格發展上非常不均衡。譬如，有些人在其一生中，努力發展智能、而在另一生則專門發展情感而淡化智能。有些人喜歡與過去同時代的人一起集體轉世，有些人則與家庭成員一起轉世，但採取不同的關係方式。在轉世輪迴過程中，無論在職業或興趣，都有明顯的連貫性，譬如專門做教師或神父。(頁212-214 )

(c)第三種是選擇一個「可能系統」作為他們下一個努力圍標，但是，賽斯對這方面的解釋語焉不詳(頁215-221)。《靈魂的訊息》笫15章，題為〈可能的自己與可能的實相〉，提到「每個人在別的實相系統中都有副本。不是一模一樣的自己或孿生子，而是另外的我，是我存在的一郭份，他以與我們這兒不同的方法發展才能」。這是賽斯對他所謂「可能系統」比較清楚的兩句話，其他相關文字都模糊不清。依照這文本意義，則其所謂「可能系統」與當代天體物理學所謂平行宇宙有點類似。在這意義下，別其所謂「可能的自己」便是生活在另一平行宇宙的自我。

(4) 投胎方式：

投胎方式因人而異，賽斯將之分為三種，這些類別是與其靈格的累世經驗有關：

(a)第一種情形是在受孕時就入胎。這種情形多基於父母與投胎者之間有著非常密切的關係。他可能極度渴望與他們重聚，或者執迷塵世欲望，又或覺得塵世氛圍有助於成長。這些人對物質的控制能力很強，他們是建築師 (我想這應可擴大解釋，例如，科學家或科技人員等)。

(b)第二種情形是在出生前一刻才投胎母體，賽斯說這類人都是平庸之輩或普通人。

(c)第三類是：投胎者即便選擇了投胎，但卻可能抗拒新的人生，並且避免對新生兒的認同。這些人對自己與肉體之間設下鴻溝，他們關心理論性問類比關心實際事情還多。另一些則認為人間生活不如其所需求，並認為存在於另一系統中更能成長。這些人對概念、哲學及形上問題更感興趣。他們是思想家，且在體型上肌肉不發達。他們與詩人及藝術家也不同，後者對較重視塵世生活。

(5)選擇與障礙

賽斯宣稱，進入選擇的時間因人而異，主要原因在於信念，因而需要時間了解事情的真相，也就是心中所懷抱的錯誤觀念。

(a )有些人相信天堂是唯一真相，在這情形下，他們可能有一段時間住在這樣的環境中，直到他們學到「存在必須要求發展，這樣的天堂將會枯燥無聊」。

(b)另一些人可能堅持自己的罪過，這種信念力量，可能讓他們有一段時間遭遇地獄之苦。在地獄的人常因恐懼而較快恢復神智，因而不像住在天堂的人會拖那麼久。

(c)至於自殺者，賽斯認為並沒有為他們設定任何特定的懲罰。如果自殺者是基於拒絕生存下去，那麼，他們自然需要重新學習。

(d)此外，有些人拒絕接受死亡，因而拒絕完成心靈的分離。還有一些人沒領悟死亡的事實，也就是沒有感知到死亡，或過度執迷於人間，徘徊在家中，於是也就延誤了選擇時問。

§4.2評論：關於死亡與天界

(1)賽斯認為人對死亡的觀念影響死亡的經驗，而這些經驗的本質都是幻覺。相信地獄之火的信念會出現地府的幻覺，相信天堂的信念便產生天堂的幻境。相相渡過冥河的，便在往生者意識中，栩栩如生地看見那條河。這些幻相都是基於往生者意識中的期待而形成死後的經驗。賽斯宣稱當往生者面對由其意識所投射出來的幻相時，有指導靈幫助他離開幻覺。出現冥河時，導靈幫會在河邊協助他渡河；基督徒相信天堂地獄，導靈幫便扮演死者所鐘愛的基督教聖者，以便幫助他們脫離幻相。賽斯稱他也曾扮演過這樣的角色，也扮演過摩西。

(2 )賽斯這些說法大抵與很多瀕臨死亡經驗有雷同之處，問題是這些經驗是否如賽斯所言是「虛幻」? 也就是由主觀意識所投射出來? 這問題雖然無法直接証明，但卻可從其他事件來檢討其「一致性」。而不一致就是相互矛盾。譬如祂說，有些人相信天堂是唯一真相，在這情形下，他們可能有一段時間住在這樣的環境中，直到他們學到「存在必須要求發展，這樣的天堂將會枯燥無聊」。以下略說我對這說法的質疑：

a.其一，如果任何人在臨終時想像天堂，是否就可住在這樣的環境中? 同樣，臨終時，不想像天界，是否就無法上升天界? 問題是：如果天界(不只西方宗教的天堂) 只是一種個人意識的主觀投射，那麼，每個人的天堂豈不相同? 住在不同個人天界中的人，彼此間又如何溝通?

b.其二，在許多瀕臨死亡的個案中，不少持無神論者，都經歷過靈界，，並從此改變了其人生觀。可見此種經歷不是來自個人的主觀意識。

c.其三，賽斯強調「存在(人)必須要求發展」，但是，倘若沒有天界，人又發展往何處？

d.其四，賽斯自己現在處於何方？其存在之所是否也是虛幻? 若說天界虛幻，則人間也便虛幻。相反地說，倘若視人間為真實不虛，則天界亦然。人間的真實性相對於三維空間及一維時間，人間的實在性是從四維度的意義上說，每各層級的實在性則是在五維以上說。尤有進者，與賽斯的虛幻說相反，據我所得的資料，有些人在人間努力進德修業，但卻沒宗教信仰的人，往生後也能往生天界。可見天界不是出於個人的主觀意識。至於因各種原因而從天界下來人間的天眾，依我個人長期的觀察，光就華人社會而言，天眾就有千千萬萬。

§5.0賽斯論善惡與業力：

§5.1賽斯書的善與惡說：

 (1)賽斯認為善惡只是一種執著，因而就沒有所謂償善懲惡這回事了。他甚至宣稱：相信善惡對立的人，在往生後很不利，特別是那些相信魔鬼存在的人。他甚至強調，倘若一個人相信善必須由惡來平衡，那麼就把自己困在一個狹隘的系統中。這不但對當事者造成是一種扭曲的鴻溝，並且還產生極大痛苦與折磨的種子(頁225)。這種善惡對立的迷執，阻止了人們去了解事物的內在統一性、互相關聯與合作，這是導致人死後最有害的因素。倘若一個人一直與善惡概念中打轉，便會遮蔽了對實相本質的了解(頁241 )。

(2) 對於基督教所信仰的末日審判，賽斯也不認同。人們在死後可以從惡魔、地獄，懲罰等信念中得到解脫。

(3)賽斯強調寬恕、愛與慈悲。衪說：倘若你恨別人，並且這種恨可能在心中燃燒多少輩子，則這種恨就綁上多少輩子。這是說，今天之所恨，會成為下一輩子的人格要素(頁242 )。只有愛與慈悲，才能消除對惡的錯誤觀念，否則便帶著這些觀念，在生生世世的轉世中增加惡的業力(頁244)。即便是對惡懷著恨意，也會導致恨的東西愈來愈多。例如，倘若他恨疾病，那他在來世會給自己帶來疾病。因此，「恨」會生生世世跟隨著他，直到他了解到恨本身是毀滅者。與此相反，倘若他擴展愛或健康，那麼此生或來世就會吸引這些品質(頁245)。又譬如，如果一位女性在這輩子中痛恨男人，那麼她在下一輩子可能是個男人，以便體驗男人的經驗，來面對她過去反對男人的態度(頁253 )。

§5.2賽斯書的業力說：

(1)賽斯書在《靈界的訊息》提到「業力」(karma)的概念。所謂業力，是指人們在這一世及累世的行為會影響下一世的關聯性。賽斯書對業力的闡述，同樣只是零散的，非常缺乏系統性。

(2)賽斯書的業力觀，基本上是指意識力與吸引力。他說，一個人在其一生中，他的注意力集中在哪些事物，就會吸引那些事物到他身上。譬如說，倘若他覺得別人對他很不公平，他就吸引更多這些經驗。

§5.3評賽斯對「善惡與業力說」：

(1)賽斯不承認善惡的真實性，而只強調放下仇恨、寬恕、愛與慈悲。靈魂究竟是基於學習而「轉世」? 抑或因承受「業報」而「輪迴」? 「輪迴」出於「業報」，而轉世則為了「學習」。此兩者的原因各異，但結果其實相同。我們不妨把「業報」視為學習而非懲罰。

(2)賽斯書的「業力觀」，只是指意識力與吸引力，而不是「業報」。問題是：不承認善惡的真實性，其後果是：

a.其一，賽斯只肯定放下仇恨、寬恕、愛與慈悲。但善行還不只這四項，其他如公義、誠實、勤奮、感恩等。

b.其二，賽斯未說明在人間作惡者的意義或功能，例如嫉妒、忘恩負義、幸災樂禍、造謠毀謗等。

c. 其三，賽斯不否定作惡者對他人及社會所帶來的傷害，但卻否定了善惡的因果關係。

d.其四，善惡判斷不但有其客觀性，而且是维繫人際間是非對錯的的法則(例如同理心法則)。倘若人間是進德修業的場所，則善惡之分必須被吾人堅持。

(3) 「業報」的意義則不然，其目的雖然也是學習，但其方式是基於「業報」而不是出於個人的選擇。也就是說，「業報」意味著人們是在輪迴中學習。「輪迴業報觀」不但要承認善惡的真實性及其客觀價值，也能說明人間作惡者的負面意義，進而肯定人間是一個進德修業的道場。

(4) 賽斯書的業力觀，基本上只是指意識力所這成的影響，並把這種影響視為吸引力。他認為，一個人在其一生中，注意力集中在哪些事物，就會吸引那些事物到他身上。譬如說，倘若他覺得別人對他很不公平，他就吸引更多這些經驗。然而，當他覺得別人對他很不公平時，其內心是在抗拒不公平。這是心理的排斥力，而非吸引力。

(5) 賽斯把業力視為吸引力，這在其論說中明顯有矛盾。例如說一個人出生在某個家庭，其原因不是吸引力，而是出於自我選擇。賽斯一方面認為家庭成員通常是在過去世中有著某種關聯，他們在感情上緊緊綁在一起。但一方面又認為，此一生成為家庭成員，是基於他們自設某種挑戰，且各自分別扮演不同的角色，以解決他們彼此間的問題。例如衪說，有些家庭成員再聚在一起，不是基於愛或其他吸引力，而是出於過去世的冤恨。今世再聚，是要學習彼能相互了解(頁254 )。有些家庭成員是他們祖先的轉世，但卻不是每個家都是如此。當然，新的關係也會出現，因為內在自我會向外擴展。不只是家庭，即便是村鎮裡的人，也可能由過去世的居民組成。他們帶著前世的背景，選擇與前世伙伴一起回來(當然不是每個人都如此)。一群人在其各世中，為了某種目的而相聚或分離，也許會在不同時間再聚在一起。

§6.0賽斯書的轉世說：

§6.1轉世的意義

(1)轉世的目的，是在於擴展轉世者的意識、意念、感知、價值觀等，以便擺脫狹窄的觀念，進而在精神上得到成長。狹隘的善惡觀，教條及牢不可破的觀念，都會防礙學習的速度。同時，此生的任何成就或能力，都是從過去的努力中獲得的。

(2)生命的目的既然是學習，因此，性別的改變也是重要的，因為不同性別的人生都會得到不同的體驗，且每個人為自己設下挑戰的目標。

(3 ) 每個人都需要利用這一生來思考這一生的經驗，而不可等到此生結束後才來回顧與修正，也不該期待外力來改變或擴展他的意識。這是說，如果他在此生中，常常檢查一下他的思維與感情品質，那就等於他在為下一世的人生預作安排。

(4)任何人轉世不只是面對一個課題。因此，人生是按照自己的觀念與情感所形成的 (頁247 )。賽斯又提到，人們可帶著重病出生，這是出於在過去世對病人缺乏同情心而選擇的。譬如，選擇患慢性病，可能是一種磨練的方法。挑戰與環境是由人完全由自己選擇的，而不是命定(頁257 )。

§6.2關於賽斯所謂「轉世意義」的感想與質疑

 (1)賽斯認為，整個輪迥轉世的目的在於學習，而我一向認為輪迥轉世的目的在於演化。但靜心想來，此兩者其實只是表達方式的不同而已，因為學習的目的在於演化，而若要達成演化，方法就是學習或體驗。賽斯指出，一群人為了某種目的，例如，基於愛或出於過去世的冤恨，今世再聚是要學習彼能相互了解。這些觀念很有真實性。有些家庭成員是他們祖先的轉世，依我的觀察，有很多案例確實是如此。內在自我為了向外擴展，以便獲得更多體驗，當然就會投胎於其他家庭，甚至不同種族。當然，投胎在何處，也不是沒有原因，而原因就是緣份。

(2) 賽斯講到在多次元當指導靈，且必須要受嚴格訓練，因為他需要教導一個人的各個轉世的段落。譬如說，此人分別在十四世紀、三世紀、甚至在亞特蘭提斯時代都有轉世。因此，當指導靈與這些不同時期的人格接觸與指導時，就必須對時代的氛圍、哲學與科學有完整的知識(頁232 )。若選擇為藝術創造者，就以各種形式傳受知識。但賽斯對此的闡述，內容並不清晰。至於賽斯所謂那些選擇當療愈者，祂提到療癒的範圍比一般所熟知的療癒要廣，但主要是心靈或精神方面的問題。但是，賽斯對此的表述不但過於簡略，其內容也不明確(頁325 )。

(3) 祂偶而提到「結束輪迴」，但卻未提及「結束輪迴」之後又如何?在賽斯書中，只表述賽斯已結束了輪迴，而現在是扮演指靈的角色。賽斯資料沒交代指導靈的世界如何? 也沒進一步說明指導靈的屬性、祂能力、職責，以及祂的現在及未來。這就讓人對賽斯靈格的疑惑。(4)賽斯有許多觀念仍交代不清。例如，賽斯宣稱，輪迴中的人不知道自已的「真實本體」，而只有在輪迴結束時，才能澈底了解這方面問題。他講到所謂「最後一次輪迴」，但卻沒說明在甚麼情況下才結束輪迴? 衪宣稱，在輪迴轉世結束後，每個人的成就都不一樣(頁255 )。但若體驗不完整，因而未達演化的極緻，又怎能視為「最後一次輪迴」? 賽斯只強調在結束輪迴之後的選擇。他說，此時，可作的選擇種類比再轉世的人多了很多。又例如，賽斯在書中提及的選擇包指導靈、藝術創造者及療愈者，但相關內容非常略簡。我認為，演化的概念超越輪迴，前者最終必要成為「自由無限體」。賽斯沒有「終極」的概念，因而衪所謂「最後一次輪迴」便缺乏明確意義。

§7.0殿語

(1) 賽斯只講「輪迴」而不知「演化」，但「演化」才是生命的歷程。「輪迴」基本上是較低層次生命的學習與體驗，是屬於動物界的一個演化環節，並且以人間為主要場所。賽斯作為指導靈，其工作是協助中陰身(生前死後)如何選擇轉世輪迥，這是有可能的。演化則不限於人間，因為人間不過只是生命演化的一個較低層次的場所而已。人間之所以一個低層次的演化場所，因為人間離動物或畜生道不遠。人間與畜生之間的差別，在於有乘願而來的智者，如孔子、柏拉圖、亞里士多德、牛頓、愛因斯坦等。他們在人類歷史中，有的建構各種理念，致力教化；有的研究與發現新知，一步一步為人類開拓文明。人間藉此才能成為生靈進德修業的場所。

(2)賽斯書似乎沒提及基督教的天堂與地獄，原因可能是因為衪只是一位指導靈。基督教的天堂是依據後期猶太教的信仰。猶太人在「巴比倫之囚」(公元前597年)以前，是沒有天堂和地獄的概念。《舊約》幾乎沒有提到天堂和地獄。「巴比倫之囚」以後，猶太人才從鎖羅斯德教得到天堂、地獄及末日等概念。基督教稱上帝之國或天國，並宣稱：在天堂，上帝坐於寶座上，其前有眾多天使侍立，而基督則坐於上帝之右座。至於那些得救的靈魂，便在天堂與上帝同享幸福。伊斯蘭教的天堂，稱為「下臨諸河的樂園」。《古蘭經》56章12-39節說：「他們躺在寶石鑲嵌的床上，長生不老的少年端著碗、壺和一杯最純的酒服侍著他們。他們自己選擇水果和喜愛的禽肉，他們還會得到深色眼睛的天堂美女，如同蚌殼裡的珍珠一樣貞節。………我創造了這些天堂美女並使其成為處女，作為他們的貼身愛侶……」。

(4)大乘佛教的淨土宗，信仰阿彌陀佛的淨土，也就是西方極樂世界。在《佛說阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛告訴舍利弗，在西方極樂世界裡，眾寶、欄楯、行樹、羅網、樓閣、寶道、寶池等等，全部都是用金、銀、琉璃、玻鑗、硨磲、赤珠、瑪瑙及百千種珍寶，莊嚴築成。香潔光明，光彩奪目，不是人間的一切可以比擬。這些天堂信仰，再也沒有平凡不過了，因為一般人聽到如此美好的天堂，自然嚮往，原因不過是基於人間太苦而產生的期待而已。稍作思維的人，就必然會問：你是為享樂而活嗎?如此安逸美好，生活的意義又何在?

(5) 除了人間之外，佛教經典還有所謂「三界二十八天」之說。這種想法，雖然遠比基督教、伊斯蘭教的天堂觀勝了很多層級，但我們卻不能憑單照收。三界包括欲界天、色界天，及無色界天。欲界六層天，包括四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。其中，四天王天居須彌山腰，忉利天居須彌山頂，此二天均未離開大地，因此稱地居天。忉利天以上的夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天稱為空居天。光就所謂「地居天」而言，表明印度古人未真正瞭解地球，也就顯示其所謂須彌山、地居天、空居天等天堂的存疑。此外，又謂色界天十八層天，無色界四層天。其中以無色界為最高，包括：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。無色界的特色是：「無身形器界，唯有四蘊心心所法而已」。這是說：無色界的生靈沒形體，只有心（包括感受、想像、心的善惡之辨、心的知曉事物）的作用。

(5) 佛教的三界二十八天，其高低决定於禪定層次。地居天的天眾，未修禪定，因而不能離於地。夜摩天以上四天，因禪定力而不依於地，故居於空中。又因空居天的天眾，雖修禪定，的但其定力未能入根本禪定，尚有身心之相，所以還未能脫離欲界，遂名為欲界定。又欲界諸天所修之定，如能修根本禪而離欲界，便可生於色界。無色界天眾，已無慾望及物質世界色相，是純粹的靈界。依佛教，即便是到達無色界的「非想非非想處天」，因還具有潛意識。潛意識尚有境界意識，尚未能回到那個原本是「空的真心」，所以仍未完全脱離愚鈍，故稱「不迴心鈍阿羅漢」。這些生靈雖生在各個層級的天界，但不管其天壽多久，壽盡還是要受輪迴之苦。只有成佛，了悟真心自性，才沒有任何的界限，不斷而自空。

(6) 不過，佛教無論大小乘及顯密，都是空門。藏密強調空性，而寧瑪派修大手印，與禪宗相近。中國佛教雖然立足於「如來藏」，不否定主體，但「如來藏」仍只能是「自性清淨心」。但我認為，存在的價值不在觀空與了空，而在於自強不息與創造。生命無論處於那個層級，都要保持動態的運化，而非靜寂的涅槃。再則修行之道，不在禪定，而在吸納宇宙能量與知識、仁人而愛物，以及創生與化育。