鄺芷人心靈哲學工作室(德國哲學博士，哲學教授)

《前世催眠的真實性》

。鄺芷人。2023.9.2

(1)李先生問催眠的真實性。首先看看科學理論，是如何處理真實性或真理這問題？譬如說「宇宙開始於大爆炸」。這理論是否真實？如何証明？高級科學理論的証明從來都不是直接的，而是間接的。由於不可能有人看到宇宙大爆炸，因為那是137億年前的事。現代智人在十萬年前才出現。大爆炸宇宙論被稱為標準宇宙論模型，這表示大多數天體物理學家都接受此理論。天體物理學家是以新發現的相關事件，來支撐宇宙起於大爆炸之説。例如，1924年，哈伯觀察星系的光譜時，通過觀測與計算，發現大部份的星系是紅移光譜，顯示所有的星系都離我們而去，這表示宇宙正在不斷地膨脹著。而宇宙的膨脹必有其開始點，這開始點在數學上叫奇點或奇異點。另一証據叫宇宙背影輻射，兩位天線工程師Penzias 和Wilson，他們在1965 年初，測到宇宙的基本溫度是3度K，表明是大爆炸後殘留下來的基本熱度。又譬如原子，到現在為止，沒有一位物理學家看過原子。但大家接受原子理論，因為運用這理論，能説明分子，核能發電，核分裂等事情。總言之，高等科學理論的証據都是間接的，這些証據彼此互相支撐。在哲學上論到甚麼是真理時，其中的一個理論叫「融貫說」，就是証據彼此之間互相支撐或融貫。而且若這些彼此互相融貫的事件愈多，就表示証據愈充實，或愈接近真理。

(2)前世催眠是否真實？倘若要印証其真實性，基本上也都是間接的。在催眠師方面，不得用暗示法進行催眠。前世催眠很少得到具體年份及出生地點，原因可能是年代久逺而被遺忘，但其真實性還具相當可信度，參考性很高。這可從被催眠者所陳述的內容來加以整合，並分析其邏輯性。我在做前世催眠時從不採用暗示法，故我的催眠方法與暗示無關，排除因暗示而出現誤導。

(3)我以當初催眠我的女兒的例子來說，她是我第一次做前世催眠的試驗。當時我女兒才8歲，且催眠的環境非常簡陋，她就只在我家中客㕔接受我的催眠。在進入深度催眠狀態後，我問她姓甚麽？她説姓王，連名字也説了出來。我問是男生抑或是女生？她説男(我女兒今世有些地方接近男性性格)。我再問她何時結婚？她説25歲等等。以一個8歲的孩子，説前世25歲結婚極為合乎往日中國人的習俗。我又曾催眠過一位學生，她進入前世催眠時，説是埃及王妃。我問她知道金字塔嗎？我請她描述一下金字塔。她說她見到的金字塔內部有樓梯。她後來查看資料，發現第4代金字塔真有梯階。由於有前世記憶，可見人的記憶庫不只是大腦，更重要的是人的靈魂。事實上，每個人的人格結構及智能，都與累世記憶有關。例如，有些心理障礙是基於前世的某種創傷，而藉著催眠的前世回溯，常常能找到原因，並讓當事人了解及面對，稱之為前世療法。魏斯(Brian Weiss) 及台灣已故的陳勝英醫師，都列舉了許多前世療法的案例。

讀馬西屏的《我的神鬼靈療傳奇》有感

。鄺芷入。

(1) 馬西屏的種種體驗：

在Youtube上看到名嘴馬西屏介紹其《我的神鬼靈療傳奇》一書時，講到他生病而尋求靈療的傳奇故事。光是推銷他這本書，竟然能分別安排或接受趙少康、尹乃青、宅神、蔡詩萍、中廣流行網、東森57爆新聞等專訪，可見馬西屏人脈非常廣闊。馬西屏自稱，他之所以出版此書，是為「集氣」(集合眾人之氣) ，讓他能渡過此劫難。我在此也誠懇地說一句：「馬西屏老師加油」(如他書中所請)。星期六看到這麼多電視、電台對他的專訪，就立刻網購此書，昨天(星期一）就收到此書，便快速翻閱。今天下午四時下課回家，再將之詳細讀畢。此書沒任何理論，而只講述他病中求醫過程。他曾求助各方醫療，從西醫、中醫、到氣功、針灸、整脊，乃至訴諸靈療。在這治療之旅中，他得到了來自不同領域的高人幫忙，親証靈療奇蹟，從而驚讚台灣竟有這麼多奇人異士。這一切對我而言，根本全是平常事，只是對一般泛科學主義者，或根本不知科學是何物而卻又崇拜科學的常人來說，能親自經歷這種種體驗，必能改變其世界觀與人生觀。

(2) 科學的無政府主義：

《我對賽斯書的質疑》(續)：輪迴與演化

●鄺芷人，2020/12/19●

(1) 賽斯只講「輪迴」而不知「演化」，但「演化」才是生命的歷程。「輪迴」基本上是較低層次生命的學習與體驗，是屬於動物界的一個演化環節，並且以人間為主要場所。賽斯作為指導靈，其工作是協助中陰身(生前死後)如何選擇轉世輪迥，這是有可能的。演化則不限於人間，因為人間不過只是生命演化的一個較低層次的場所而已。人間之所以一個低層次的演化場所，因為人間離動物或畜生道不遠。人間與畜生之間的差別，在於有乘願而來的智者，如孔子、柏拉圖、亞里士多德、牛頓、愛因斯坦等。他們在人類歷史中，有的建構各種理念，致力教化；有的研究與發現新知，一步一步為人類開拓文明。人間藉此才能成為生靈進德修業的場所。

(2)賽斯書似乎沒提及基督教的天堂與地獄，原因可能是因為衪只是一位指導靈。基督教的天堂是依據後期猶太教的信仰。猶太人在「巴比倫之囚」(公元前597年)以前，是沒有天堂和地獄的概念。《舊約》幾乎沒有提到天堂和地獄。「巴比倫之囚」以後，猶太人才從鎖羅斯德教得到天堂、地獄及末日等概念。基督教稱上帝之國或天國，並宣稱：在天堂，上帝坐於寶座上，其前有眾多天使侍立，而基督則坐於上帝之右座。至於那些得救的靈魂，便在天堂與上帝同享幸福。伊斯蘭教的天堂，稱為「下臨諸河的樂園」。《古蘭經》56章12-39節說：「他們躺在寶石鑲嵌的床上，長生不老的少年端著碗、壺和一杯最純的酒服侍著他們。他們自己選擇水果和喜愛的禽肉，他們還會得到深色眼睛的天堂美女，如同蚌殼裡的珍珠一樣貞節。………我創造了這些天堂美女並使其成為處女，作為他們的貼身愛侶……」。

(4)大乘佛教的淨土宗，信仰阿彌陀佛的淨土，也就是西方極樂世界。在《佛說阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛告訴舍利弗，在西方極樂世界裡，眾寶、欄楯、行樹、羅網、樓閣、寶道、寶池等等，全部都是用金、銀、琉璃、玻鑗、硨磲、赤珠、瑪瑙及百千種珍寶，莊嚴築成。香潔光明，光彩奪目，不是人間的一切可以比擬。這些天堂信仰，再也沒有平凡不過了，因為一般人聽到如此美好的天堂，自然嚮往，原因不過是基於人間太苦而產生的期待而已。稍作思維的人，就必然會問：你是為享樂而活嗎?如此安逸美好，生活的意義又何在?

《解離症的形而上思考》●鄺芷人●(2020.12.9)

(1) 不久前看到一則新聞，一位消費者向媒體申訴說：「買來的蕃茄一直都是綠色，等了很久才略變成紅色，就以為可以吃用。不料把它切開後，發現種籽已長出芽來。這位消費者懷疑其蕃茄是否有生長激素」?我對這蕃茄在未被切開前已在內部冒出牙來，感到非常有趣，因為此事件也許可用來解釋一些心理或精神醫學上的難題，特別是解離症及榮格所謂原型意象（archetype )。 

  (2)解離症患者表現出不同的「人格」，而之所以稱為不同的人格，因為在同一個人身上，會出現具有不同名字、語言及行為模式。這些模式好像各具有其不同的「個體性」(individualities)，故在精神醫學上稱之為「多重人格症」(multipersonalities disorder) ，台灣精神醫學則稱之為解離症。更奇特的是，一位約30多歲名為Maga的解離症患者，她在日常生活中是瞎子，並需要導盲犬。但當她變成四歲的Kally時，視力竟然完全正常。解離症患者當其出現不同人格時，行為表現依所出現的人格而不同。例如，一位年心40歲的媽媽，會在突然間變成有如5歲的小女孩，並且與其10的女兒爭奪玩具。又當其丈夫企圖接近她時，她竟宣稱不認識她的丈夫。有些解離症患者，有時會出現暴力人格，並傷害自己。許多案例表明，解離症患者皆在童年時受到各種瘧待。

(3) 上述蕃茄種籽在內部長出芽來的現象，若移到解離症及榮格所謂的「原型意象」上來，這些人格或意象有如意識中的種籽。公元4世紀，印度哲學家無著(Asanga) 及世親(Vasubandhu) 兄弟，提出唯識論，並成為大乘佛教的唯識宗。其論點是把心的活動分為八，又把「潛意識」稱視為第八識，名之為「阿賴耶識」(ālāyavijnāna)。「阿赖耶識」是梵音，其的原意就是指潛藏著的種籽，且唯識宗認為，阿賴耶識中藏有無數的種籽。但唯識宗對「阿賴耶識」是清淨或雜染爭持不下，導致玄奘到印度去看個究竟。但其時佛教在印度已衰落，當時只有那爛陀寺的護法還在稱講唯識論，此事可見《大唐西域記》。玄奘回國後，與其弟子窺基把護法所講授的唯識論，整理為《成唯識論》一書，但《成唯識論》沒流行於當時佛教界，直到民國初年，歐陽竟無成立「支那內學院」，專講唯識論。現在華人社會的佛教徒講唯識論，皆與歐陽竟無有關。可惜這些講唯識論者，不懂反思批判，只知照本宣科。唯識論又設第七末那識(manas)，以為末那識執著第八識（阿賴耶識）為自我，故把末那識又稱為「我識」，但這在理論上其實沒必要。這是由於意識自己要求「角色化」，並從而自發地萌生成「個體意識」。人類心靈天生本身有能力，將自己所接受過的重大記憶加以角色化。不同意識或記憶在爭相角色化的結果下，慢慢地變成「記憶體」。這些「記憶體」因力求角色化而各自具有名字及語言模式，從而使各種「意識個體化」，並仿彿各自具有其「人格」一樣。個體化的意識多元，所謂「多重人格」便出現。

(4)自我(ego)是一種對「意識個體化」的認同，不同的意識可佔據名為「自我」的位置。從自我方面說，當心靈擁有多種意識情結之時，沒有任何單一情結能獨佔名為「自我」的位置上。換言之，當這位置被不同的角色化的意識所佔據時，則佔據在此位置上的各個情結，都有可能自視為不同的自我。這是因為「角色化的不同意識體」，都渴望能被聽見，於是便力爭要具體化、角色化。它們都要想超越「意識的潛力」，力求成為人格，甚至意圖擁有具體為人的體驗。

無畏施

(1)大乘佛教把解脱而達「到彼岸」稱為「波羅蜜多」pāramitā），而布施是六波羅蜜多之一，稱為「檀那波羅蜜多」（ dāna-pāramitā）。布施有三種，即財布施、法布施及無畏施，簡稱三施。不求回報，這也是修道的基礎。所謂「無畏施」，基本上是指幫助或消除他人心中的恐懼。當大家處於恐懼不安或害怕之時，自己付諸行動，讓群眾身心安穩，離開一切恐懼，都叫無畏施。由於恐懼因人而異，且來自八方，因此，無畏施也就多方。例如，有人情緒不穩，心生不安，此時對他安慰，穩定其心情。又譬如，晚上走路，有人心生害怕，此時陪他走ㄧ程，或讓其安心回家。這是屬於無畏施。
(2) 此次新型冠狀病毒，構成大瘟疫。起初，醫界對之毫無概念。及至發現人傳人之後，國家领導人，有條不紊，组織動員。各方研究人員、醫界專家，日夜思考對抗瘟疫，此正是無畏施。各級醫務人員，或自我請纓，或出於職務責任，紛紛站在第一線，冒著生命危險，治病救人，這是「無畏施」。至於武漢有難，八方支援，也是「無畏施」。此次瘟疫，感人肺腑之事，隨處可見。
(3) 原籍湖北荆洲市的朱玉珊，春節回家休假。她是武漢大學中南醫院護士。大年除夕的一天，當她知道武漢要封城，就趕緊設法從荆洲返回武漢。但交通終斷，次日大年初一，她就到高速公路碰運氣，看看能否坐便車去武漢支援。難得有人停車，但一聽到要往武漢便拒絕。此時在高速公路收費站附近走来數人，其中竟然有荊洲市長及公安局長等。公安局長知道朱玉珊是第一線醫務人員，便立刻安排車輛，由特警將她送到武漢西。此時，市長、公安局長、特警，都在「無畏施」。當許多人想逃離武漢時，朱玉珊卻逆行，不顧一切，重返崗位，這當然是「無畏施」。
(4) 無畏施不僅對人，也對許多不同的生命。許多華人無差別殺生，並視之為美饌，且美其名為「山珍海味」。我們雖然無法天天素齋，但也要「三淨肉」。這是指所吃之肉，不見殺，沒有聽到殺生的聲音，以及不是為自己殺的。很多華人無所不吃，而且愛吃活的。歐美人愛護動物，基本上是吃「三淨肉」的，他們一般不吃其他動物。在歐洲許多國家，為了保護動物，不得虐待動物。無故傷害動物是要受到處罰的，甚至還要作牢。這就是文明，也是德與善。這也是「無畏施」。

生與死

 (1) 我們對生死其實了解不多。《論語‧先進篇》記錄子路曾向孔子請教鬼神生死之事。原文如下：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死。』曰：！『未知生，焉知死』？」我在課堂上曾問一位學生：「你害怕死亡嗎」？他搖頭。我又問他：「你曾經思考過死亡的問題嗎」？他搖頭。我再問他：「你要思考死亡這問題嗎」？他再搖頭。最後，我又問他：「你關心死亡這問題嗎」？他仍舊在搖頭。我想，這位學生，要嘛是高智能者，要嘛是低智。我明顯是處在高智與低智之間，所以對這問題，從幼年至今，一直感到迷茫。雖略知一二，但可能只是知其一而不知其二。

(2) 以前看了一些相關資料，包括一些所謂通靈人之言，但整個脈絡仍不清晰。近日讀《坪陽再生人》一書，略有所獲。此書以田野調查為主，查訪100名坪陽地方的再生人之記錄。其中有三位人士，他們自知自己是鬼差，並常接到閻王命令去捉人。他們認為人的生死，出生時就記錄在生死簿中。閻王是依生死簿的記錄，準時派鬼差去捉人。此說與一般所謂「陽壽已盡」的意思一致。

(3) 台灣有位台商，他本身患新型冠狀病毒，且還傳染給彰化一位白牌計程車司機。後者感染發病，不幸去世。在防毒部門的追踪下找到這位台商，並發現他體內確有抗體，表明他曾是病毒的感染者。這位台商感染了病毒，但不生病，而受生傳染者卻很快去世。這一方面當然與個人的抵抗力有關，但另一方面可能有「命運」的深層因素。武漢江夏區第一人民醫院／協和江南醫院呼吸與危重症醫學科，呼吸科醫師彭銀華，在正月初一（1月25日）發病，到2月20日的正月，救治了27天仍不幸殉職，得年僅29歲。武漢中心醫院眼科醫師李文亮醫師，也在這波疫情中不治。真的非常遺憾。

(4) 我也研究命理，人的離世時間在八字中也依稀可見。但命能改變嗎？大抵可以，但只在一定的限度內。少殺生，慈悲心等有助於造命。傳說中的袁了凡也許就是其中一例。但看看華人社會，魚、蝦、蟹、蛇、兔、狗、羊、牛及各種所謂野味，無所不吃。殺生流行，甚至把生猛亂跳的魚蝦，直接就放入滚燙的火鍋或油鍋中，毫無憐憫慈悲之心。如此不仁，難道這些生靈不會有冤恨而造成業力？

靈魂演化到哪裡去？

1.生命是演化的，然則演化到哪裡去？我現在借佛教《心經》的咒語作說明。《心經》有一則咒語，被視為是大明咒、是無上咒、是無等等咒。咒語如下：

「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩波訶」。

（羅馬拼音：gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā）。

2.意義解釋：

「哲學諮商」的意義

(1) 「哲學諮商」不把訪客視為病患，並假定訪客的人格具有自發性的反思能力及責任能力。正如布伯所言，哲學諮商師與訪客是「我和你」關係(I-Thou relation)的主體性在對話。不論是我和你，或是我和它都和主體我相連。放棄所有的措施，無成見的和訪客對話。沒有目標，沒有預設立場，沒有預先行為。這種如同朋友般的協談關係，主要目的在於達成彼此的心靈交往。這種交往有助於深入訪客的生活世界，共同參透生命的歷程，以及建構生命的意義與內涵。

(2) 「心理諮商」是依據心理學的原理與視域進行諮商，由精神醫師、臨床心理師或心理諮商師，針對心理問題進行作業。「哲學諮商」是以「人」的概念並根據生命哲學，以及從身心靈的層面洞悉生命。這種哲學諮商模式，可追溯自古希臘蘇格拉底在城邦與青年人的對話。生命哲學的理論非常豐富，從古希臘哲學到當代的存在主義，以及東方世界的各種人生哲學義理，皆可視為「哲學諮商」的理論根據。

(3) 憂鬱症患者常以悲觀或負面的想法來面對外在的環境。生命哲學對治憂鬱症之道，必須先釐清訪客問題，清楚了解其問題背景，是基於社會因素或是出於心靈因素。若是社會因素，如單純的失業問題，則盡可能解決造成失業的原因，並設法解決。避免太多的心理糾結，減少對生活產生的困擾，這類問題應當較易於排解。

(4) 心靈因素多來自對生活沒有行動力，因而喪失存在的意志，或內在精神力量空虛薄弱等。這些其實與一個人是否具備健全的價值觀有關。生命哲學對治心理困擾的目的，在於建構其認知能力，使訪客認知到人生、生命、世界與自我之間的關係。

哲學諮商去診斷化與對心靈的終極關懷

        §1.0哲學諮商去診斷化

 關於哲學諮商去診斷化的概念，表示哲學諮商不把訪客視為病人，而視之為參與人生哲學的協談者。其主要的原則如下:

(1)    在最嚴格的意義下說，哲學諮商是一種非醫學的診斷(to diagnose)來作出判斷：哲學工作者藉由哲學的方式，來探討訪客的問題原因與本質。這種哲學實證，在某種意義上說也算是一種診斷，但卻不同於醫學上的診斷。哲學診斷有一點非常值得注意，就是它能夠讓病人「去心理分析化」(depsychoanalysis)，這是指不利用弗洛伊德的精神分析原理或「去診斷化」(dediagnosis)。對於只以心理分析或診斷的術語來思考的人而言，則「去心理分析化」及「去診斷化」是很重要的。

(2) 心理治療高斯田堡(Peter Koestenbaum)，在他的心理治療中發現了治療對哲學的需求，因而提倡使用哲學作為一種治療訓練的藝術。」他認為，在心理治療中，臨床哲學是首要的事。「臨床哲學」是建立在人而非醫藥模式上。他發現，醫藥模式已經是一種文化、心理及病理學的形式。但是，哲學卻顛覆了治療模式本身，因為在哲學中，傳統治療法已經建立起來。

哲學諮商的概念

§1.0哲學諮商不立足於腦神經科學

(1)哲學對人心的安頓力量

     人類心理非常複雜，單靠意義療法(無法是弗蘭克的意義療法，或歐文亞隆以其所謂四個終極關懷)，以及其他心理治療學派，其實都不足之處。在這種情形下，除了藥物療法及各種心理治療之外，哲學對人心的安頓力量，自然就不能被排除。本章的主要目的，闡述「哲學諮商」的概念。更重要的是：哲學諮商的立足點不是「心理」，而是「心靈」。

(2)哲學諮商提供其他療法的另一個方向

讀賽斯書及我對賽斯資料的質疑

鄺芷人，2018/1/27

§1.0賽斯（Seth）是誰?

(1)據說賽斯（Seth）是一位高靈體，這是可能的，中文一般視之為神明或仙佛，我稱之為高靈體。據說賽斯是一位高靈體，美國人羅伯玆(Jean Roberts )自稱從1963年12月2日開始，接收到來自一位男性人格賽斯（Seth）的訊息。賽斯借用她的身體，然後藉由她的身體說話。羅伯茲稱賽斯已完成了塵世的或輪迴，並在毗鄰的存在層次（或宇宙）對我們傳達訊息。衪「不再聚焦於物質的能量」，且獨立於羅伯茲的潛意識之外。賽斯訊息的中心思想是「每個人都能創造自己的實相」。羅伯茲自稱接收賽斯訊息有二十一年之久，又說賽斯形容自己是一位「教師」。這些話是可以接受的，這可能是一位高靈體向羅伯茲傳達訊息的表現。 

(2)其次是有關作者羅伯茲(J.Roberts)如何與賽斯拉上關係? 在《靈界的訊息》一書中，作者宣稱在一次類似碟仙的試驗中，出現一位名為韋德的外靈向她夫妻提供信息。韋德自稱前世生於1885，死於1942年。其後羅伯茲夫妻又在1963年十二月八日做碟仙試驗，這次很快就與韋德接觸上，韋德這次要求以賽斯(Seth) 稱呼衪，理由是這名字最近似祂的「全我」，而韋德只是賽斯的片段人格。這是指一個人從過去到未來各種不同人格的總體形象，而人的任何一生都只是全我的片段(頁41)。不久，羅伯茲不用類似碟仙方法，因為賽斯直接借用羅伯茲的嘴巴口述。 至於賽斯何故要跟羅伯茲夫妻傳達信息? 賽斯的回答是：在衪那層次的人，都要在某個時機傳達信息。其次是：這種導師與世人之間必須有心靈結合，且這些人在靈性上必須進步到某程度(頁60)。「全我」與傳達信息之說在原則上可以接受，因為世俗人的生命是在輪迴中。輪迴目的一方面在於演化，另一方面是修德業、智慧及能量，其業果都儲存在靈魂記憶庫中。至於靈界向誰傳達信息? 當然視業緣而定。羅伯茲是否為靈媒? 且她本人也曾懷疑這些所謂信息是否出於自己的潛意識? 也曾為此事向多位心理學教授請益。

因果法則

鄺芷人，2018/1/26

(1)存在界可簡略地分為物質與精神。物質構成生活中的可見之物，並且是依照物理法則而運作。這些物理法則，包括物理學的，化學的及生物學的，一般稱之為自然律，並且支配著整個自然世界的活動。進一步來說，自然法則的背後原理，是基於因果關係。例如，火燒水是「因」，水熱是「果 」。因果關係是物質世界的基本法則，即便是量子力學的統計機率，也離不開它。
(2)精神是看不見，摸不到的，但精神世界也離不開因果法則。由於精神世界是不可見，所以，認識其中的因果法則就比物理法則更困難。這是由於物質現象是可見的、可重複的、不可變的。自然科學的科學家做實驗，就是基於這種可見性、重複性和不變性，而具有重複性的東西，就容易作出預測。由於精神現象是可變的，因而常常是不可重複的，所以也就不容易對之作出預測。精神又叫做心或心靈，它總是受到主觀因素所影響，而且主觀因素是可變易的，這就表明每個人要為自己的精神活動負責。
(3)生活世界分別受到物理法則及精神法則所影響。在西方文化中，精神、心及靈魂三個概念都源自希臘文Psyche這個字，因此，精神又涉及靈魂。我經過長期觀察，了解人不但有靈魂，而且靈魂不滅。人的靈魂既然不滅，當然就有前世今生。從心理層面說，精神活動包括思維、意念、情緒、恩愛情仇等。精神活動產生行為，前者是因，後者是果。古代印度人把這種關係稱作Karma，中文譯作「業 」。愈是觀察生活世界，愈驚歎業カ不爽，也非常可怕可畏。我指的不是心理層面，而是靈性層面。例如，錢債、情債、命債是因，索債還債是果。有時索債的後果影響生理，且形成疾疾。這樣，索債是因，疾病是果，環環相扣。由於靈性不可見(invisible)，似乎需要具備另一種認知能力。須知萬物都有靈，其差異不在於量，而在於質，那怕是一棵樹。了解這點，オ知道誠意、立心、修身的重要性，從而敬天愛人，仁人而愛物，以及天地神人一體的道理。